Quando l’Eterno, nel suo aspetto di Trinità e con riferimento alla sapienza divina, si rivela sui sette piani dell’esistenza, questa rivelazione costituisce sette diversi raggi o stati di natura eterna, paragonabili alla settuplice scala dei colori, melodie, sostanze, ecc., che sono tutte sette forme diverse in cui si manifesta quella fondamentale. Di queste sette forme o stati sorgivi di natura eterna, la prima e la settima si riferiscono al Padre, la seconda e la sesta al Figlio, la terza e la quinta allo Spirito Santo, mentre la quarta rappresenta l’equilibrio in cui esiste la divisione tra spirito e materia.
«L’Essenza eterna, desiderosa di rivelarsi a se stessa (per raggiungere l’autocoscienza), doveva concepire in sé una volontà; ma poiché in sé non c’era oggetto per la sua volontà o desiderio, se non il Verbo potente, che nel l’eternità tranquilla non esisteva, i sette stati della natura eterna dovevano nascere da
entro. Da questi dunque procedeva, di eternità in eternità, il Verbo potente, la potenza, il cuore e la vita dell’eternità tranquilla e della sua eterna sapienza.” ( Vita triplice , III. 21.)
“La prima e la settima qualità devono essere considerate come una, così la seconda e la sesta, e anche la terza e la quinta; ma la quarta è oggetto di divisione. La prima si riferisce quindi al Padre, la seconda al Figlio, la terza allo Spirito Santo». ( Clavis , ix. 75.)
Mediante la manifestazione di queste sette qualità della natura eterna l’infinità dell’essere divino non viene limitata; sono semplicemente sette diverse forme in cui si manifesta la potenza di Dio, e l’esistenza di ciascuna di queste sette proprietà dipende da quella delle altre.
“Se parlo dei sette stati della natura eterna, non è da intendersi come se ci fosse una limitazione della Divinità riguardo all’oggetto e alla misura. La sua potenza e saggezza è senza fine, senza misura e indicibile”. ( Mysterium , vii. 17.)
“Non immaginate che questi sette spiriti stiano uno accanto all’altro, paragonabili alle stelle, che si vedono fianco a fianco nel cielo; sono tutti e sette come un solo spirito. Allo stesso modo il corpo dell’uomo ha molti organi , ma ogni organo partecipa del potere del resto ( Aurora , x. 40.)
Nello stesso senso si parla delle ossa e della carne, delle arterie e delle vene e dei nervi di un corpo, che vanno a formare un solo organismo. Allo stesso modo un quadro è composto da molti colori diversi, ciascuno dei quali ha una sua individualità, mentre la somma totale è necessaria per formare un quadro individuale.
“Come gli organi del corpo di un uomo si amano l’un l’altro, così fanno gli spiriti nel potere divino. Non c’è altro che desiderio, desiderio e appagamento, e ciascuno trionfa e si rallegra dell’altro”. ( Aurora , ix. 37.)
Sono come sette raggi viventi e coscienti contenuti all’interno del raggio originale incolore, e spezzati in sette diverse tinte dal loro passaggio attraverso la “materia”.
“Devi sapere che uno spirito da solo non può generarne un altro, ma la nascita di uno spirito risulta dalla cooperazione di tutti e sette. Sei di loro generano sempre il settimo, e se uno di loro fosse assente gli altri non potrebbero esserci.” ( Aurora , x. 21.)
“Tutti i sette spiriti di Dio nascono l’uno nell’altro. L’uno genera l’altro; non c’è né il primo né l’ultimo. L’ultimo genera il primo, così come il primo il secondo, il terzo il quarto, fino all’ultimo. . Sono tutti e sette ugualmente eterni.” ( Aurora , x. 2.)
“Se a volte descrivo solo due o tre come attivi nella generazione di un altro spirito, lo faccio a causa della mia debolezza, perché nella mia mente degenerata non posso trattenere l’impressione dell’azione di tutti e sette nella loro perfezione … Vedo tutti e sette; ma quando comincio ad analizzare ciò che vedo, allora non riesco a cogliere tutti e sette in una volta, ma solo uno dopo l’altro”. ( Aurora , x. 22.)
Queste sette proprietà non si trasformano mai l’una nell’altra; ciascuna conserva eternamente la propria specifica essenzialità. I rapporti in cui entrano tra loro servono allo scopo della loro mutua glorificazione; così che essi, quando s’incontrano come note di dolci armonie nella natura eterna di Dio, appaiono come fiammeggianti luci di vita e di gioia. Così la materia non è mai trasformata in spirito, ma da quest’ultimo illuminata e glorificata, mentre lo spirito ottiene dalla materia la sua corporificazione, e così si rende manifesto.
Allo stesso modo l’ignoranza non si trasforma mai in conoscenza, né la morte in vita; ma una persona ignorante può diventare saggia se illuminata dalla luce della sapienza, e un corpo in cui la vita è inattiva può essere reso vivo se l’attività della vita è suscitata in esso.
“Ciascuno di questi principi è fortemente definito nella sua natura, tuttavia non c’è antipatia tra di loro. Tutti esultano in Dio come un solo spirito. Ciascuno ama l’altro, e non c’è altro tra loro che gioia e felicità. Il loro l’evoluzione è eterna e mai un’altra.” ( Aurora , x. 51.)
“Più si esaltano e più si accendono, maggiore sarà la loro gioia nel regno della luce”. ( Mysterium , v. 6.)
«Ogni qualità dello spirito desidera l’altra, e quando acquista il suo oggetto, diventa come se fosse cambiata in quell’altra; ma la sua propria qualità non è perduta, si adatta semplicemente all’altra e manifesta un altro tipo di angoscia ( coscienza), ma entrambi conservano le loro qualità speciali.” ( Triplice Vita , iv. 8.)
Così l’oscurità è illuminata dalla luce, ma non diventa mai luce stessa, né la luce può diventare oscurità. La luce risplende eternamente nelle tenebre, ma le tenebre non la comprendono.
«Ognuna di queste forme divine di vita desidera governare; ciascuna ha una propria volontà. Senza di essa non potrebbe esserci sensibilità né percettibilità, ma solo eterna tranquillità. il resto, ma tutti sono in perfetta armonia tra loro.” ( Stiefel , II. 348.)
“Quando il quarto principio entra nel primo, tutti gli spiriti mescolano la loro luce, trionfano e si rallegrano. Quindi sorgono tutti l’uno nell’altro, e si evolvono l’un l’altro come se si muovessero in moto circolare; e la luce in mezzo a loro comincia a risplendere e le rende luminose. La loro asprezza rimane poi nascosta come un nocciolo in un frutto. Come una mela acerba o amara maturando al sole si muta, così che acquista un sapore gradevole, ma conserva tuttavia le qualità che costituisce una mela, allo stesso modo la Divinità conserva le sue qualità essenziali, ma si manifestano in modo dolce e gradevole.” ( Aurora , XIII. 80.)
“Tutti i sette principi sono spirituali all’interno della natura eterna e vi appaiono in una sostanzialità chiara, cristallina e traslucida”. ( Grazia , III. 40.)
“I sette candelabri nell’Apocalisse di San Giovanni si riferiscono ai sette spiriti nella Divinità, anche le sette stelle. I sette spiriti sono al centro del Padre, vale a dire, nel potere della Parola. La Parola cambia l’ira in dolce gioia e la modella in un oceano cristallino; in esso i sette spiriti appaiono in una forma ardente, come sette torce luminose.” ( Triplice Vita , III. 46.)
Una varietà di colori è necessaria per comporre un quadro, per rappresentare un’idea, e sebbene l’idea rappresentata dai vari colori sia una sola, tuttavia ogni colore conserva le sue qualità essenziali. I vari organi del corpo umano manifestano vari poteri, tuttavia tutti vanno a costituire un’unica manifestazione di vita. I vari pianeti hanno ciascuno le proprie qualità speciali, tuttavia vanno a formare un unico mondo. Allo stesso modo ciascuna delle sette forme rimane quella che è, ma le loro manifestazioni differiscono ampiamente a seconda dei piani e delle condizioni in cui si manifestano.
La Prima Qualità inizia quando Dio, allo scopo di rivelare la sua maestà, permette che la sua natura eterna si contragga in sé stessa, creando uno stato di oscurità e corporeità.
“La prima qualità è il desiderio. È paragonabile all’attrazione magnetica, e quindi alla comprensibilità della volontà. La volontà concepisce se stessa come qualcosa. Con questo atto di imprimere o contrarre si oscura e si fa oscurità.” ( Clavis , viii. 38.)
“In questo stato non c’è vita o intelligenza attiva; è semplicemente il primo principio di sostanzialità, o il primo inizio del divenire.” ( Tre Principi , vii. 11.)
“Nell’eternità al di là della natura non ci può essere oscurità, perché non c’è nulla che possa produrla. La volontà desiderando si contrae e si fa sostanziale. Così si crea oscurità nella volontà, mentre senza quel desiderio non ci sarebbe che l’eterna quiete senza sostanzialità. .” ( Quaranta domande .)
“Il desiderio è una qualità acre, astringente, attrattiva (contraente). È una potenza attiva, e senza di essa non ci sarebbe altro che tranquillità. Si contrae e si riempie di sé; ma ciò che attrae non costituisce altro che oscurità, uno stato che è più compatta della volontà originaria, essendo quest’ultima sottile come un nulla, ma poi diventa piena e sostanziale.” ( Triplice Vita , ii. 12.)
Il fatto di questa forza di contrazione del desiderio, per cui la volontà è resa sostanziale, corporea e pesante, è sperimentato da chiunque sente il peso del dolore causato da qualche desiderio inappagato che grava sulla sua anima, mentre la libertà dal desiderio, e per conseguenza dalla cura, rende il cuore (la volontà) leggero ed etereo.
Contemporaneamente all’apparizione della prima entra la Seconda Forma , cioè il movimento. Materia e movimento sono coeterni e nessuno dei due può esistere senza l’altro. Non ci potrebbe essere contrazione senza movimento, né ci sarebbe espansione se non ci fosse il desiderio di contrarsi. Con l’inizio dell’azione inizia la reazione. C’è quindi una dualità di manifestazione dell’Uno eterno. Da questa dualità dell’azione, che ha la sua sorgente nell’Uno, risulta la manifestazione della vita relativa.
“Il movimento divide il desiderio attratto e provoca la differenziazione, risvegliando così la vera vita.” ( Clavis , viii. 30.)
“Da ciò deriva la sensibilità in natura, e qui è la causa della differenziazione. La durezza (solidità) e il movimento della vita sono opposti l’uno all’altro. Il movimento
rompe la solidità (si espande), e per attrazione provoca anche la durezza (si contrae).” ( Tabulæ Princip ., i. 34.)
“Il desiderio, essendo una forte attrazione, fa sì che la libertà eterea, che è paragonabile a un nulla, si contragga ed entri in uno stato di oscurità. La volontà primitiva desidera liberarsi da quella oscurità, poiché desidera la luce. La volontà non può raggiungere questa luce, e quanto più essa desidera la libertà, tanto maggiore sarà l’attrazione provocata dal desiderio». ( Sei punti teosofici , i, 38.)
“Ci deve essere un’opposizione, perché la volontà desidera non essere oscura, e questo stesso desiderio provoca l’oscurità: La volontà ama l’eccitazione causata dal desiderio, ma non ama la contrazione e l’oscuramento. La volontà stessa non diventa tenebroso, ma solo il desiderio esistente in esso. Il desiderio è nelle tenebre, e perciò una grande angoscia risulta nella volontà, come è forte il suo desiderio di libertà, ma per questo desiderio si fa diventare ancora più aspro e tenebroso». ( Quaranta domande .)
Eliphas Levi ha espresso una verità corrispondente dicendo; “La volontà realizza ciò che non desidera”. Un desiderio egoistico per il paradiso sconfigge il proprio oggetto.
La Terza Qualità , chiamata all’esistenza dall’azione e dalla reazione dell’Uno assoluto, chiama all’esistenza la sensazione; o, per dirla in altre parole, la coscienza assoluta, manifestandosi, diventa relativa. Nulla di nuovo viene così creato, solo ciò che già era comincia ad esistere. Questa coscienza relativa è chiamata “angoscia” da Boehme.
“La terza qualità, l’angoscia, si sviluppa nel modo seguente: – La durezza è fissa, il moto è fuggitivo; l’una è centripeta, l’altra centrifuga; ma poiché sono una cosa sola, e non possono separarsi l’una dall’altra (né da il loro centro) diventano come una ruota che gira, in cui una parte tende verso l’alto e l’altra in
una direzione verso il basso. La durezza fornisce sostanzialità e peso, mentre il ‘pungiglione’ (desiderio in movimento) fornisce spirito (volontà di libertà) e vita fuggitiva. Tutto questo provoca un capovolgimento, dentro e fuori, senza però avere una meta dove arrivare. Ciò che l’attrazione del desiderio fa stabilizzare è reso nuovamente volatile dall’aspirazione alla libertà. Ne risulta allora la più grande inquietudine, paragonabile a una follia furiosa, da cui deriva un’angoscia terribile.” ( Mysterium , iii. 5.)
La verità di questo ognuno sperimenta dentro di sé, perché finché l’uomo è inchiodato alla croce della vita terrena, in lui infuria una continua battaglia tra i suoi impulsi superiori e quelli inferiori, o tra le sue aspirazioni ideali e il suo sé materiale. -interessi.
“Quanto più il primo principio accumula la sua durezza allo scopo di arrestare il secondo principio, tanto più forte cresce l’azione di quel principio, e più forte è la furia e la rottura. Il pungiglione si rifiuta di essere domato, ma la volontà (da cui essa origina) si aggrappa ad essa con grande forza, e non può seguire il suo impulso. Si sforza in alto e la volontà tende in basso, perché l’asprezza si attrae, rendendosi pesante. Così l’uno si sforza di salire in alto, e l’altro di affondare in basso , mentre nessuno dei due può raggiungere il suo scopo, e così la natura eterna diventa come una ruota che gira.” ( Menschwerdung , ii. 4.)
Questa battaglia macrocosmica trova la sua controparte nel microcosmo dell’uomo. C’è in lui anche la lotta continua tra materia e spirito, tra desiderio e rinuncia, tra desiderio di esistenza e volontà di quella libertà che non si può trovare prima che sia riposato anche il desiderio della libertà stessa.
Queste tre prime forme o qualità, in cui sono l’attività del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo
rappresentati, o per esprimerlo in altre parole, attraverso i quali si rivela la qualità della volontà e dell’intelligenza, sono talvolta citati sotto i nomi di “sale”, “zolfo” e “mercurio”.
“I primi tre principi non sono Dio stesso, ma solo la sua rivelazione. Il primo di questi tre stati, essendo un inizio di ogni potere e forza, ha origine dalla qualità del Padre; il secondo, essendo la fonte di ogni attività e differenziazione , viene dalla qualità del Figlio; e il terzo, essendo la radice di tutta la vita, ha origine dalla qualità dello Spirito Santo». ( Grazia , vi. 9.)
“Gli antichi dicevano che nello zolfo, nel mercurio e nel sale sono contenute tutte le cose. Ciò si riferisce non tanto all’aspetto materiale quanto all’aspetto spirituale delle cose, cioè allo spirito delle qualità da cui nascono le cose materiali. Con il termine ‘ sale” comprendevano l’acuto desiderio metallico nella natura; “mercurio” simboleggiava per loro il movimento e la differenziazione della prima, per mezzo della quale ogni cosa diventa oggettiva ed entra in formazione. “Zolfo”, la terza qualità, significava l’angoscia di natura.” ( Clavis , 46.)
La vera vita divina in cui si rivela la sostanzialità della divina Trinità è resa possibile solo per mezzo della Quarta Qualità , chiamata lampo, la cui accensione è provocata dal desiderio della natura eterna e dall’anelito alla libertà eterna.
“Il fuoco è originariamente oscurità, durezza, eterno freddo e aridità, e non vi è nulla in esso se non un’eterna fame. Come allora diventa vero fuoco? Lo Spirito di Dio, nel suo aspetto di luce eterna, viene in aiuto della fame di fuoco.La fame stessa trae origine dalla luce, perché quando la potenza divina si specchia nelle tenebre, quest’ultima si riempie di desiderio dopo la luce, e questo desiderio è la volontà (di
natura eterna). Ma la volontà o il desiderio nell’aridità non possono raggiungere la luce, e in ciò consiste l’angoscia e la brama di luce. Questa angoscia e questo desiderio continua finché lo Spirito di Dio non entra come un lampo.” ( Tre Principi , xi. 45.)
Questa “ruota di Issione” in continua rotazione è rappresentata dalla Croce, l'”Albero della Vita”. Libero è lo spirito dell’uomo prima che entri in questa valle di sofferenza, ma dopo che vi entra è inchiodato alla croce dei propri desideri personali. L’uomo stesso è la “Croce”, e si crea una croce, dalla quale non c’è liberazione finché non scopre la vera Croce spirituale entrando nel regno della luce attraverso la potenza del fuoco, il che significa che il suo spirito irrompe i vincoli della materia e ridiventa libero.
«La libertà per mezzo della volontà eterna afferra le tenebre, e questa tende alla luce della libertà, ma non può raggiungerla. Si imprigiona in se stessa per il proprio desiderio e si fa tenebra. Da questi due… cioè, l’oscura impressione e il desiderio di luce o libertà che è diretto verso la prima, risulta quindi nella prima oscurità il lampo, la condizione primitiva del fuoco.Ma essendo la libertà un nulla, e quindi incomprensibile, non può conserva l’impressione. Perciò l’impressione si arrende alla libertà, e quest’ultima divora la natura oscura della prima. Così la libertà governa nell’oscurità e non è compresa da essa.” ( Firma , xiv. 22.)
“L’unità eterna o libertà, di per sé , è di infinita bellezza e mitezza, ma le tre qualità sono acute, dolorose e persino terribili. La volontà delle tre qualità anela all’unità mite, e l’unità anela al fondamento ardente e così l’uno entra nell’altro, e quando questo avviene appare il lampo, paragonabile a una scintilla prodotta dallo sfregamento di selce e
acciaio. In tal modo l’unità raggiunge la sensibilità, e la volontà della natura riceve la mite unità. Così l’unità diventa una fonte di fuoco, e il fuoco penetrato dal desiderio, come una fonte d’amore.” ( Clavis , ix. 49.)
Così la luce vince le tenebre, ma non le distrugge; ne diventa semplicemente vittorioso e lo consuma in maniera paragonabile a quella dell’assimilazione del cibo da parte dell’organismo che conquista e consuma quel cibo mediante il fuoco della vita.
«Quando il fuoco e la luce spirituali si sono accesi nelle tenebre (essendo però ardente da tutta l’eternità), in essa si rivela eternamente il grande mistero della potenza e della conoscenza divina, perché nel fuoco tutte le qualità della natura appaiono esaltate in spiritualità. La natura stessa rimane ciò che è, ma il suo prodotto, cioè ciò che produce, si spiritualizza. Nel fuoco si consuma la volontà oscura, e quindi emette il puro spirito del fuoco, penetrato dallo spirito della luce”. ( Clavis , ix. 64.)
Quando ha luogo questa grande rivelazione interna, i sensi interni si aprono alla percezione diretta della verità spirituale. Allora non sarà più necessario trarre conclusioni di alcun genere su tali cose sconosciute, perché lo spirito percepisce ciò che appartiene alla sua sfera nello stesso senso in cui una persona che vede vede le cose esterne.
“Guarda come tutta la vita nel mondo esterno attira a sé il suo cibo. Così puoi riconoscere come la vita ha origine dalla morte. Non può esserci vita se ciò da cui la vita deve uscire non è spezzato nella sua forma. Tutto deve entrare in lo stato di angoscia per raggiungere il lampo, e senza questo non ci sarà accensione.” ( Menschwerdung , ii. 5.)
Questo, dunque, è l’inizio della manifestazione di Dio come principio del fuoco e principio della luce. La Divinità, come tale, la volontà della Trinità disposta a
entrare dall’infondatezza nella Trinità, non è ancora un principio, e non ha principio, ma è il principio stesso di se stesso.
“Se una cosa diventa ciò che non era prima, ciò non costituisce un principio; un principio è là dove inizia una forma di vita e di movimento, come prima non esisteva. Quindi il fuoco è un principio, e anche il luce che nasce dal fuoco, ma che tuttavia non è una qualità del fuoco, ma ha una vita propria». ( Sei punti teosofici , ii. 1.)
Nel fuoco è rappresentata la divisione dei due aspetti in cui Dio si manifesta, cioè come Dio e come Natura; anche la divisione tra la dolce vita nell’amore e la vita nell’ira.
“Come il sole nel piano terrestre trasforma l’asprezza in concordia, così agisce la luce di Dio nelle forme della natura eterna; questa luce risplende in loro e fuori di loro; li accende affinché ottengano la sua volontà e si arrendano ad essa completamente. Quindi rinunciano alla propria volontà e diventano come se non avessero alcun potere di se stessi e desiderassero solo il potere della luce “. ( Sei punti teosofici , v. 3.)
Mediante l’unione del fuoco e della luce il terzo principio raggiunge la sostanzialità.
«Se la Divinità secondo il primo e il secondo principio deve essere considerata solo come uno spirito e senza alcuna essenzialità concepibile, vi è tuttavia in essa il desiderio di evolvere un terzo principio, in cui riposa lo spirito dei due primi principi, e in cui si manifesterà come un’immagine.” ( Sei punti teosofici , i. 25.)
“Il fuoco che riceve in sé l’essenza del desiderio come suo cibo, affinché possa ardere, rende uno spirito gioioso e apre alla luce la potenza della mite essenzialità”. ( Sei punti teosofici , i. 57.)
“Il fuoco, attirando in sé la mite essenzialità
della luce, ne scaturisce, per mezzo dell’ira della morte, lo spirito mite che vi era racchiuso, e che ha in sé la qualità della natura.” ( Tilk ., i. 171.)
Quando il potere della luce si rivela, manifesta la sua attività prima di tutto nella Quinta Qualità , che si sviluppa per mezzo delle quattro precedenti come dolce amore, o spirito luminoso dell’acqua.
“I primi tre principi sono semplicemente qualità che conducono alla vita, il quarto è la vita stessa, ma il quinto è il vero Spirito. Ogni volta che questo potere è stato evoluto dal fuoco, vive in tutti gli altri e li cambia tutti nel suo dolce natura, in modo che in essa non si trovino né dolore né inimicizia in nessuna forma”. ( Tabulæ Principæ , i. 46.)
“La quinta qualità è il vero fuoco d’amore, che nella luce si separa dal fuoco doloroso, e in cui l’amore divino appare come un essere sostanziale. Ha in sé tutti i poteri della saggezza divina; è il tronco o il centro di l’albero della vita eterna, in cui Dio Padre si rivela nel Figlio suo per mezzo del Verbo parlante». ( Grazia , III. 26.)
Nella Sesta Qualità i poteri divini, ancora uniti, e quindi indifferenziati e non manifestati nella quinta, diventano differenziati e udibili.
“La sesta forma della natura eterna è la vita o il suono intelligente. Essendo tutte le qualità in uno stato di equilibrio nella luce (la quinta), ora si rallegrano e acquisiscono udibilità. In tal modo il desiderio dell’unità entra in uno stato di (cosciente ) volere e agire, percepire e sentire.” ( Tabulæ Principæ , i. 48.)
“Per costituire la vita udibile, o il suono delle potenze, sono richieste durezza e morbidezza, compattezza e magrezza e movimento. Per costituire il sesto principio sono quindi richieste tutte le altre qualità di
natura. La prima forma fornisce durezza, il secondo moto; per mezzo della terza divisione avviene. Il fuoco muta la durezza dell’essenza concepita consumandola in un essere spirituale, che rappresenta la mitezza e la morbidezza, e questa si trasforma in suono, secondo le qualità che contiene.” ( Mysterium , v.11 ).
Questo suono ovviamente non deve essere paragonato al suono udibile terrestre.
“Alla luce di Dio, il regno dei cieli (la coscienza dello spirito), il suono è molto sottile, dolce e amabile, così che se confrontato con il rumore terrestre, è come una perfetta quiete. Tuttavia nel regno della gloria è davvero un suono comprensibile, e c’è un linguaggio che viene udito dagli angeli, un linguaggio che, tuttavia, partecipa solo alla natura del loro mondo.” ( Mysterium , v. 19.)
Il terzo principio riappare nel settimo , e in esso consiste la “risurrezione della carne”.
” Il Settimo Principio è la comprensione corporea delle altre qualità. Si chiama ‘ Saggezza Essenziale ‘ o ‘ Corpo di Dio ‘. Il terzo principio appare nelle sette forme della natura in quanto sono state rese comprensibili nel settimo.Questo principio o stato dell’essere è santo, puro e buono.Si chiama il cielo eterno non trattato o il regno di Dio , ed è esplicito dal primo principio, dell’oscuro mondo del fuoco e dal sacro mondo dell’amore fiammeggiante.” ( Grazia , iv. 10.)
“La settima forma è lo stato dell’essere in cui tutti gli altri manifestano la loro attività, come l’anima nel corpo. Si chiama Natura, e anche l’eterna saggezza essenziale di Dio.” ( Tabulæ Principæ , i. 49.)
“Il settimo spirito di Dio è il corpo, essendo nato dagli altri sei spiriti, e in esso prendono forma tutte le figure celesti. Da esso nasce ogni bellezza, tutto
la gioia. Se questo spirito non esistesse Dio sarebbe impercettibile.” ( Aurora , xi. 1).
«La sapienza è la sostanzialità dello spirito. Lo spirito la indossa come una veste, e per questo si rivela. Senza di essa la forma dello spirito non sarebbe conoscibile; è la corporeità dello spirito. sostanza corporea, tangibile, come i corpi degli uomini, ma ha tuttavia qualità sostanziali e visibili che lo spirito di per sé non possiede». ( Triplice Vita , v. 50.)
Non esiste un linguaggio per descrivere la bellezza e lo splendore della saggezza divina. Tutto ciò che c’è di magnificenza percepibile in questo mondo terrestre, esiste nel mondo celeste in uno stato di gran lunga superiore, nell’eterna perfezione spirituale.
“Il linguaggio terreno è del tutto insufficiente per descrivere ciò che c’è di gioia, felicità e bellezza racchiuso nelle meraviglie interiori di Dio. Anche se l’eterna Vergine le raffigura alla nostra mente, la costituzione dell’uomo è troppo fredda e oscura per poter esprimere anche una scintilla nella sua lingua”. ( Tre Principi , XIV. 90.)
Né queste immagini superterrestri sono semplici ombre o creazioni di fantasia.
“Come la terra produce continuamente piante e fiori, alberi e metalli, ed esseri di vario genere, uno sempre più glorioso, più forte e più bello degli altri; e come sul nostro piano terrestre una forma appare mentre altre periscono, essendo un continuo operare ed evolversi delle forme, parimenti l’eterna generazione nel santo mistero si svolge continuamente con grande potenza, cosicché, in conseguenza di questa perenne lotta di poteri spirituali, uno dopo l’altro appaiono frutti divini l’uno accanto all’altro, tutti e ciascuno di loro nella radiosità di bei colori.Tutto ciò di cui il mondo terrestre da cui siamo circondati è solo un simbolo terreno, esiste nel celeste
regno in squisita perfezione in uno stato spirituale. Non esiste lì solo come spirito, volontà o pensiero, ma nella sostanzialità corporea, in essenza e potenza, e appare inconcepibile solo in confronto al mondo materiale esterno.” ( Firma , XVI. 18.)
Questa bellezza la divina ed essenziale sapienza, l’eterna Vergine, non produce per sua propria forza; ma per la potenza di Dio che agisce in lei. Lei stessa è senza volontà propria.
“Non la sapienza, ma lo Spirito di Dio, è il centro, o il rivelatore. Come l’anima si manifesta nel corpo per mezzo della carne, e come quest’ultima non avrebbe alcun potere se non fosse abitata da uno spirito vivente. , così pure la sapienza di Dio è la corporeità dello Spirito Santo, per mezzo della quale Egli assume sostanzialità, per manifestarsi a sé stesso.La sapienza partorisce, ma non lo farebbe se lo Spirito non agisse in lei. genera senza il potere del fuoco-vita; non ha desiderio ardente, ma la sua gioia trova la sua perfezione nella manifestazione della divinità, e quindi è chiamata vergine in castità e purezza davanti a Dio”. ( Tilk ., II. 64.)
La sapienza divina esiste solo per mezzo della Trinità, e quest’ultima può essere rivelata solo formando la natura eterna nel proprio corpo.
“La luce e la potenza del sole svelano i misteri del mondo esterno mediante la produzione e la crescita di vari esseri. Allo stesso modo Dio, che rappresenta il Sole eterno, o l’unico eterno e solo Bene, non si rivelerebbe senza la presenza del suo eterna natura spirituale, nella quale solo Egli può manifestare la Sua potenza.Solo quando la potenza di Dio diverrà differenziata e relativamente cosciente, così che vi siano poteri individuali per lottare l’uno contro l’altro durante i loro giochi d’amore, si aprirà in Lui il grande e incommensurabile fuoco di
amore per mezzo della venuta della Santissima Trinità.” ( Grazia , ii. 28.)
Il Padre, governando il primo principio, il fuoco, genera eternamente il Figlio, la luce, mediante le sette forme della natura eterna; e il Figlio, rivelandosi nel secondo principio come la luce, glorifica per sempre il Padre.
“L’eterna volontà, il Padre, conduce il suo cuore, il suo eterno Figlio, per mezzo del fuoco al grande trionfo, al suo regno di gioia”. ( Grazia , ii. 21.)
«Quando il Padre pronuncia la sua Parola, cioè quando genera il suo Figlio, che si fa continuamente ed eternamente, quella Parola trae prima di tutto origine nella prima o acre qualità, dove viene concepita. Nella seconda o la dolce qualità riceve la sua attività; nella terza si muove; nel calore sorge e accende il dolce flusso della potenza e del fuoco. Ora tutte le qualità sono fatte bruciare dal fuoco acceso, e il pneumatico è alimentato da esse ; ma questo fuoco è uno solo e non molti. Questo fuoco è il vero Figlio di Dio stesso, che continua a nascere di eternità in eternità». ( Aurora , viii. 81.)
«Il Padre è il primo di tutti gli esseri concepibili, ma se il secondo principio non si manifestasse nella nascita del Figlio, non si rivelerebbe. Così il Figlio, essendo il cuore, la luce, l’amore e il bello e il dolce beneficenza del Padre, ma essendo distinto da Lui nel suo aspetto individuale, rende il Padre riconciliato, amoroso e misericordioso.La sua nascita avviene nel fuoco, ma ottiene la sua personalità e il suo nome dall’accensione del morbido, bianco e chiara luce, che Egli stesso è». ( Tre Principi , iv. 58.)
“Il Figlio nasce perennemente dall’eternità all’eternità e risplende perennemente nei poteri del Padre mentre questi poteri generano continuamente il Figlio”. ( Aurora , vii. 33.)
Lo Spirito Santo, manifestandosi nel terzo principio, emana eternamente dal Padre e dal Figlio, e in e con Lui emana lo splendore della maestà di Dio.
“L’Eterno Padre si manifesta nel fuoco, il Figlio nella luce del fuoco, e lo Spirito Santo nella potenza della vita e nel moto che esce davanti al fuoco e alla luce”. ( Firma , XIV. 34.)
Lo Spirito Santo rivela la Divinità nella natura. Estende lo splendore della maestà, affinché possa essere riconosciuto nelle meraviglie della natura. Non è quello splendore stesso, ma la sua potenza, e introduce lo splendore della maestà in la sostanzialità in cui si rivela la Divinità”. ( Triplice Vita , iv. 82; v. 39.)
Così la santa Trinità è ovunque, manifestandosi nelle e attraverso le sette qualità della natura eterna.
«Noi cristiani diciamo che Dio è triplice, ma uno nell’essenza, e questo è frainteso sia dall’ignorante che dal mezzo dotto, perché Dio non è persona se non in Cristo. È potenza generatrice eterna e regno con tutto esseri.” ( Myst. magn. , vii. 5.)
«Egli si genera in un triplice aspetto, e in questa generazione eterna si deve tuttavia intendere una sola essenza e generazione: né Padre, né Figlio, né Spirito, ma solo l’unica Vita eterna, o Bene». ( Myst. magn. , vii. 11.)
Note a piè di pagina
71:1 Se si chiede come sia possibile che Jacob Boehme sapesse qualcosa degli invisibili processi spirituali che avvengono nell’universo, la risposta è che lo spirito dell’uomo è uno e universale, e colui che conosce il proprio sé divino conosce il tutto l’universo. Visti dal punto di vista spirituale, i processi cosmici universali nel corpo della natura universale sono processi interni che avvengono all’interno dell’organismo dell’uomo macrocosmico, rispecchiati ed eternamente ripetuti nel microcosmo dell’individuo. La storia dell’universo è la storia di un uomo.
(fonte : La vita e le dottrine di Jacob Boehme di Franz Hartmann [1891])